On pasture: an open letter to George Monbiot

Un paio di settimane fa ho letto sul Guardian questo articolo di George Monbiot, un giornalista inglese che si occupa di ambiente, in cui sostanzialmente auspicava la fine totale dell’allevamento degli animali. Ci sono tante cose di cui si potrebbe discutere, ma questa al momento mi sta molto a cuore. Gli ho scritto e ho provato a scrivere anche al Guardian, che è più difficile di quanto si potrebbe pensare; siccome come immaginavo non ho ricevuto risposta, ho deciso di mettere la lettera sul blog. Ovviamente è in inglese.

When I read George Monbiot’s claim that raising animals on pasture is not just inefficient but “stupendously wasteful”, and then his argument for a plant-based diet coupled with rewilding, it made me wonder how he, one of the most well-known environmental writers of our time, actually understood ecology. I wanted to reply right away as if he had attacked me personally. I did not dare because I am not well-known, but I dare now: please hear me out.

Of course pasture is more inefficient than industrial farming. That’s because it’s not as destructive. In pasture lands, plants and animals can live even if they are of no use to us. Healthy pasture has much more biodiversity than a cultivated field: it has more types of plants, insects, birds, reptiles, mammals, undisturbed by pesticides, herbicides, or crushing machinery. It can be used for a short time for grazing, and then be just left there, open and free, for the rest of the year. Intensify the use, make it less “wasteful”, and biodiversity declines.

As far as I know no one has said this better than the English poet John Clare. He knew his countryside so well that he understood what its change meant not just to people, but to nature too; at the beginning of the Industrial Revolution, he saw the common lands enclosed and turned into fields that would, among other purposes, serve to feed a growing population – the kind of thing that, if I understand correctly, George Monbiot would have us do. Clare saw a free land, open to all, human or not, suddenly fenced, claimed, ploughed, enslaved just as its people were about to be. Life was in free grazing, commonality, unboundedness; efficient agriculture was tyranny and death. An interesting twist on a dicotomy that we assume to be the other way round.

Surely the “wilderness” would be better even than pastures, though? Should we not eat only vegetables and give the land back to the forest, as Monbiot suggests? Things, once again, are not so simple.

In the Northeastern Italian Alps, where I live, as pastures have been abandoned and are reclaimed by the forest some wild birds who had adapted to our mixed land use are losing their habitat. Some see humanity as a pest on this planet, but we are still a part of it; some species have followed us along in the changes we’ve made, and thrived as a consequence. Some are domesticated, others live in the environments we have cultivated. Should we stop keeping animals or pastures entirely, as we are now told we should, many species would be lost forever.

Not all land, not even all agricultural and grazing land, can be rewilded (unless we all die). Many communities would object to being too close to the forest. As romantic as it may sound in theory, in practice most people don’t want to live in the woods – it’s too dark, dangerous and inconvenient. With our current levels of population, consumption, and intolerance for early death, we could not live just off the forests even if we wanted to. Especially if we refused to kill animals.

I do believe we should give some of the world “back to nature”, even that we have an obligation to do so, but I do not believe there would necessarily be less killing or even suffering as a consequence. Death and suffering are part of the natural world, whether it suits us or not: as the lynx, the bear and the wolf come back to the abandoned mountains, they chase, maul and tear apart animals we could kill with a sudden gunshot or a very sharp knife. It’s true that wolves and bears have no other choice. At any rate, that’s what they do.

But let’s go back to pastures.

In our valley, which has been inhabited by humans for thousands of years, villagers still fight to keep away the forest that is closing in around them. After I moved here, for months I watched them cut the grass they used to give to cows they don’t have anymore, and burn it or throw it off the mountain. The fragile soil becomes poorer, the air more polluted, just so that the bush, followed by the wood, and all its animals, is kept at bay. They think that this will discourage the roe deers and the boars from coming and eating all the vegetables. Some people cannot grow beans or corn anymore, because the forest is so close.

I saw the thick, white smoke of burned hay rise from the slopes like an accusation, or a challenge. Surely, if you do not raise animals but cut the grass and burn it or let it decompose, you still emit greenhouse gases while getting no food out of it at all. That is the flaw of many of the attacks against animal husbandry: the alternatives can be hard to fathom.

So I decided to raise sheep. At least, I thought, all this hay will not go to waste. My sheep will eat it and give back wool, meat, milk, and manure for the fields; they will make food for us with things we cannot eat that grow on land that is too steep or fragile to farm. In return I will give them as much freedom and protection as I can, and I will have them killed only when necessary and with as little pain and stress as possible. I will not let them overgraze; I will let them reproduce naturally and raise their young. I will give them as long a lifespan as I can. This way, I will not get many “calories” out of them, but the improvement in welfare – theirs and ours – will be worth it. I am an animal too, and this lifestyle is better for me than living in a crowded city or giving up the culture and flavours of our husbandry-based traditions. Or being like many in the West, inside and outside the cities: knowing very few animals if any at all, and keeping them trapped just to have them around. Or living in the plains of industrial agriculture, where you sometimes won’t even hear birds chirping.

Between eating too many animal products and none at all we can have this: eating less, but better.

I work very hard for this – and of course I am not the only one here, nor the biggest: in spite of the competition from tasteless, cheap, efficient, industrial milk, some still raise their cows, sheep and goats on fragrant Alpine grass. Some do it more ethically than others; we need consumers to watch us closely and support the best of us. We need laws against or discouraging the worst practices.

This is why I am so upset with George Monbiot, and all those that sabotage our biodiverse effort at husbandry because it is “wasteful”. By whose standards? Yes, it cannot feed many people, but it can feed some, and then leave some more nutrients for whatever happens to live on this land we share. If the human population keeps growing forever, nothing we do will be efficient enough, not even only eating plants, and we will end up killing each other instead of animals; if we accept the idea of an optimum and stable population, then inefficiency by human standards can become the most ecological of principles.

Is it necessary to eat as much meat as we do? No. But it’s also unnecessary to wear so much cotton, drink so much tea, or alcohol, read so many books, take so many trips, or indulge in any of the many other land-consuming, ecosystem-destroying activities of our time. We could choose to demonize just one, or rather suggest moderation in all.

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11 risposte a “On pasture: an open letter to George Monbiot

  1. Oh, finalmente hai scoperto che gli “ecologisti” non hanno idea di cosa parlano e che alla base di tutto c’è un approccio ideologico apocalittico che è radicato negli anni ’70 e altro non aggiungo per non annoiarti.

  2. A mio avviso, il problema dei vegani (quale orgogliosamente si professa George Monbiot) è che molto spesso costruiscono narrazioni a sfondo etico per giustificare la loro filosofia di pensiero. Molto spesso queste narrazioni, proprio in quanto tali, hanno scarso rigore scientifico e presentano numerose contraddizioni logico-concettuali.

    L’articolo da te segnalato, sempre a mio giudizio, è un classico esempio di «giustificazione pseudo-scientifica» della vegan philosophy.

    Agli ecologisti, invece, credo vada ascritto il merito di aver sollevato a livello politico (con tutti i limiti storici che tutti conosciamo) le problematiche della ecosostenibilità, dando voce a chi pensava diversamente dal “progresso tecnologico” a tutti i costi.

    P.S.
    Se fossi uno del board del Guardian ti avrei assunto come columnist seduta stante, hai scritto un pezzo bellissimo.
    Non smettere mai di scrivere, ti prego.

  3. Grazie.
    Io penso che un’etica ecologica (nella cui necessità io credo) debba basarsi per forza sull’osservazone degli ecosistemi e del loro funzionamento. Spesso invece consiste in proiezioni di filosofie non ecologiche di per sè (di sinistra, di destra, liberali, liberiste, anti-liberiste, femministe…), usando l’ambiente come scusa. Paradossalmente, più la sensiblità ambientale prende piede nelle nostre società, più viene appiccicata come etichetta a cose che non sono “ambientaliste” per niente. Adesso è tutto “sostenibile”, dalla crescita alla plastica, dal turismo alla pesca. Se si accettano:
    1. il limite intrinseco di qualunque filosofia di origine umana applicata al più-che-umano
    2. l’osservazione ecologica come base dell’ecologia
    possiamo fare grandi progressi. Si tratta di un lavoro considerevole: dobbiamo entrare in un mondo in cui l’essere umano non è al centro, e in cui non esistono il giusto e lo sbagliato… non possiamo trattare le altre specie come trattiamo quella umana, e quindi dobbiamo ancora capire come trattarle.

  4. E intanto stiamo riuscendo a fare fuori anche gli insetti. Nelle riserve naturali. Che campioni.
    https://www.theguardian.com/environment/2017/oct/18/warning-of-ecological-armageddon-after-dramatic-plunge-in-insect-numbers

  5. Scusa Gaia ma questo pezzo:
    “dobbiamo entrare in un mondo in cui l’essere umano non è al centro, e in cui non esistono il giusto e lo sbagliato”

    Non si può leggere, per quanto è stereotipato. I concetti di “dobbiamo” e di “al centro” (col rafforzativo “a 360 gradi”) sono tipici della retorica della signora Boldrini e questo ci riporta al solito discorso sulla provenienza e sulla destinazione.

    Ma la cosa più incredibile è “non esistono il giusto e lo sbagliato”, che significa 2+2=5 e significa che adesso vengo li, ti do una botta in testa e mi prendo le tue pecore, significa che anche questo scritto può diventare cosi “dfga vfoer 233kfe ade”, significa l’impossibilità della civiltà e in ultimo esprime un paradosso ovvero l’assenza del pensiero razionale.

    Poi un giorno mi spiegherai cosa cappero significa “il più che umano”.

    Non ci siamo Gaia, ti sei persa.

  6. Il giusto e lo sbagliato sono concetti umani, che funzionano nelle società umane, ma non, o perlomeno non nello stesso modo, negli ecosistemi. Per esempio, nella maggior parte delle società umane, uccidere altri esseri umani è sbagliato sempre o nella maggior parte dei casi. Ma la natura si basa sull’uccisione reciproca a scopo di alimentazione o difesa. Quando usciamo dalla società umana non possiamo dire che uccidere è “sbagliato”; possiamo cercare di capire perché avviene, quali sono le sue modalità e conseguenze, e poi, forse, darci delle nuove regole etiche, dato che ne abbiamo bisogno, nel rapporto con le altre specie.
    Per più che umano intendo noi più il resto.
    Per favore cerca di moderare il tono nei commenti perché risulta spesso sgradevole. Altrimenti non li passo.

  7. Il veganesimo è spesso una forma di religione, a suo modo. Si nutre quindi di fede e dogmatismi. E di una buona dose di intransigenza.

  8. Gaia, NON ESISTE NESSUN “ECOSISTEMA”, è un concetto astratto come “triangolo” o che ne so “spazio-tempo” o “disequazione”, nasce ed esiste nella mente umana e serve a costruire la rappresentazione del mondo che noi assumiamo convenzionalmente come “realtà”.

    Inoltre, NON ESISTE SEPARAZIONE TRA UMANO E NON-UMANO, uccidere altri esseri umani è perfettamente lecito, tanto che la tecnologia che ci consente di modificare il mondo perché sia comodo per noi è in grandissima parte originata da necessità militari. Vedi che ne so, le scatolette, la margarina (inventati per le campagne napoleoniche), gli antibiotici (inventati durante la seconda guerra mondiale), i computer, eccetera. Quello che non è lecito è ESATTAMENTE quello che stai postulando tu, ovvero che si possa uccidere SENZA RAGIONE. La cosa illegittima non è l’atto in se, è la irrazionalità, la violazione della “legge”.

    “possiamo cercare di capire perché avviene”
    Noi possiamo “capire” solo nei termini che la nostra mente ci consente, ovvero nei termini del “pensiero umano”. Quando mandiamo una sonda spaziale a cercare la vita su altri pianeti non possiamo cercare la “vita” che non siamo in grado di concepire, possiamo solo cercare la “vita” di cui siamo in grado di formarci una rappresentazione mentale, quindi possiamo trovare solo quello che stiamo cercando, quello che ci siamo immaginati di trovare. Lo stesso vale per il concetto abusato di “intelligenza artificiale”, le macchine esistono prima nel nostro pensiero e poi fisicamente. Questo implica che siano sempre e comunque una frazione minima di noi, perché il nostro pensiero non è capace di comprendere, includere se stesso.

    Il concetto di “più che umano” come “noi più il resto” non ha senso perché ripeto, noi siamo dentro “il resto”. Le cose che costruiamo e che ci separano dal “resto” sono la trasposizione materiale, meccanica, delle nostre idee e quello è l’unico “più” di cui siamo a conoscenza. Cioè “più che materia (dove la materia include l’umano)” sono le idee. Non è un caso che cerchiamo nell’universo un nostro alter-ego alieno (o divino). Ci serve qualcosa che abbia un mondo di idee che possiamo rapportare, confrontare al nostro. Gli animali non ce l’hanno, quelli che ci somigliano di più sono i primati e sono cosi lontani che guardarli ci da fastidio perché ci sembrano una parodia. La ragione per cui gli animali sono oggetti animati ai nostri occhi è esattamente questa, perché non ci mostrano idee, una rappresentazione del mondo. Ci da soddisfazione quando un cane capisce una sequenza logica umana tipo “se questo, allora questo oppure quest’altro”.

    Prego notare, Gaia, che i “vegani”, quando vai ad approfondire il loro modo di pensare, aggirano il paradosso di “antropizzare” gli animali affermando che la “ragione” è mostruosa e che bisogna vivere tramite i “sentimenti”. Quindi ci si deve rapportare con l’universo e specificamente con gli altri esseri viventi, tramite il “sentire” invece che il “pensare”. Bene, peccato che questo neghi tutta la storia della specie umana, che ha fondato il suo successo evolutivo proprio sulla capacità di rappresentare il mondo con astrazioni razionali. Quindi a parte i problemi pratici per cui eliminare l’allevamento dei maiali elimina i maiali, il “vegano” nega se stesso, nega l’umanità e la cosa ridicola è che lo fa sulla base di una idea umana, una proiezione fantastica che non ha niente di reale. Ma va bene perché lo scopo di tutto questo è esattamente quello, negare il passato e il presente per introdurre il Mondo Nuovo.

  9. Nella maggior parte delle società umane, “uccidere è sbagliato” significa in realtà “solo io posso uccidere, perché sono il più forte e faccio quel che mi pare se e quando mi conviene (e se protesti t’ammazzo)”. Esattamente come in tutto il mondo biologico.

    Il mito del buon selvaggio è giusto un mito, anche se applicato, che so, ai ghepardi, alle tartarughe e financo alle ninfee o ai batteri.

  10. Leggendo le notizie dalla Val Susa mi viene il dubbio di essere parecchio ignorante, e che il bosco troppo vicino alle case non vada bene anche perché aumenta il rischio che gli incendi raggiungano le abitazioni.
    http://www.notav.info/post/dentro-e-oltre-lemergenza/

  11. @Ugo:
    “Nella maggior parte delle società umane, “uccidere è sbagliato” significa in realtà “solo io posso uccidere, perché sono il più forte e faccio quel che mi pare se e quando mi conviene (e se protesti t’ammazzo)””

    Ovviamente falso.
    Partiamo dall’Antico Testamento, “non uccidere” è solo il SESTO dei Dieci Comandamenti. Significa LOGICAMENTE che chi adora l’idolo pagano (#1) può essere legittimamente ucciso (#6 e quando gli girano ci pensa Dio in prima persona con cataclismi o angeli vendicatori). La cosa divertente, per cosi dire, è che chi commette adulterio (#7) può essere tranquillamente lapidato se è donna perché la “interpretazione” della Legge consente qualche margine di manovra.

    Uccidere NON è di perse sbagliato, infatti esiste la Polizia che a tratti uccide, esistono tribunali che a volte condannano a morte, esistono gli eserciti al solo scopo di uccidere e, volendo ben guardare, esistono anche situazioni limite in cui i medici uccidono in virtù del principio RAZIONALE del male minore. Per inciso, se dovessimo affermare che “uccidere è sbagliato” non esisterebbe l’aborto istituzionalizzato.

    Quello che è sbagliato non è la azione di uccidere ma la azione di contravvenire alla Legge. Uccidere in quel caso è tanto sbagliato quanto parcheggiare in sosta vietata. In entrambi i casi si viene perseguiti e puniti dal “braccio armato” della Legge, come i magistrati della antica Roma che sfilavano con le verghe e le scuri. Quello che cambia è la entità della punizione, per il principio ancora RAZIONALE che la punizione è proporzionata alla violazione commessa. Potremmo affermare che parcheggiare in sosta vietata è “meno grave” di uccidere perché sottrae meno risorse alla comunità, anche se, tornando all’aborto (o alla antica soppressione dei deformi), non è un principio assoluto ma relativo.

    Una comunità umana per funzionare si deve dare delle Leggi e la Legge esiste solo se esiste la capacità di IMPORLA. Nelle democrazie cosi come nelle dittature ci sono i vigili che multano chi parcheggia in sosta vietata cosi come ci sono i magistrati che condannano, prigioni ed eventualmente patiboli.

    Inoltre, prego notare che una buona parte della Legge ha lo scopo proprio di impedire “io sono il più forte e faccio quello che mi pare”. La Legge idealmente vale per tutti, non ti danno la contravvenzione per sosta vietata in funzione di quanto sei debole o forte. Questo non per motivi di “giustizia sociale” ma semplicemente perché la legge del più forte ostacola o impedisce la cooperazione che è necessaria alla comunità. Nel concetto di “cooperazione” è implicito un rapporto di dare e avere, altrimenti si verifica una situazione auto-distruttiva tipo Sparta, dove una elite di “forti” che prendeva era costretta a sacrificare l’intera propria esistenza nello sforzo di tenere soggetto/schiavo un popolo di “deboli” che dava.

    @gaia
    Il rischio d’incendio portato dai boschi, premesso che i boschi bruciano perché qualcuno gli da fuoco, è uguale o inferiore al rischio connesso a qualsiasi attività umana. Ti metti in casa la stufa a legna per riscaldarti d’inverno -> rischio di avvelenamento. Hai la stalla con gli animali -> rischio di prendere il tetano. Costruisci il mulino vicino al torrente -> arriva la piena e lo spazza via.

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